جب انسان سب کچھ جان لے گا… !

انسان ہمیشہ سے تلاش میں رہا ہے، مگر اس کی تلاش کی نوعیت بدلتی رہی ہے۔ کبھی وہ ستاروں کو دیکھ کر حیران ہوتا تھا، کبھی سمندر کی گہرائیوں میں جھانکتا تھا، اور کبھی اپنے وجود کے بھید کو سمجھنے کی کوشش کرتا تھا۔ مگر اب وہ ایک ایسے دور کے دہانے پر کھڑا ہے جہاں اس کی تلاش ایک عجیب موڑ لے چکی ہے۔ اس نے اپنی عقل کو وسعت دی ہے، اپنی نگاہ کو دور تک پہنچایا ہے، اور Artificial Intelligence کے ذریعے گویا اپنی فکر کو مشینوں میں منتقل کرنا شروع کر دیا ہے۔ اب علم اس کے لیے محض ایک کوشش نہیں رہا، بلکہ ایک لمحے میں حاصل ہونے والی شے بن چکا ہے۔

وہ زمانہ دور نہیں جب انسان Brain-Computer Interface کے ذریعے اپنے ذہن اور مشین کے درمیان فاصلہ ختم کر دے گا، جب Virtual Reality اس کے لیے ایک نئی “حقیقت” تخلیق کرے گی، اور Genetic Engineering اسے اپنی ہی تخلیق میں تبدیلی کا اختیار دے گی۔ بظاہر یہ سب انسان کی فتح کی داستان معلوم ہوتی ہے—ایک ایسی کامیابی جس میں اس نے فطرت کے رازوں کو کھول دیا ہے اور اپنے گرد ایک نئی دنیا تعمیر کر لی ہے۔ مگر اس چمکتی ہوئی سطح کے نیچے ایک خاموش خلا پیدا ہو رہا ہے، ایک ایسا خلا جسے نہ کوئی الگورتھم بھر سکتا ہے اور نہ کوئی ڈیٹا۔

اسلام آباد مذاکرات: قرآن مجید کا زریں اصول "وَالصُّلْحُ خَيْرٌ" اور پاکستان کا کردار

 

تحریر: ڈاکٹر ابو البشر احمد طیب

اس وقت پوری دنیا کی نظریں اسلام آباد پر جمی ہیں، جہاں دو بڑے حریف، امریکہ اور ایران، ایک میز پر بیٹھے ہیں۔ بظاہر یہ ایک سیاسی اور سفارتی بیٹھک ہے، لیکن اگر ہم اسے اسلامی تعلیمات اور قرآنِ حکیم کے آئینے میں دیکھیں تو یہ پاکستان کی جانب سے ایک عظیم دینی فریضے کی ادائیگی ہے۔

قرآن مجید کا زریں اصول ہے: "وَالصُّلْحُ خَيْرٌ" (اور صلح بہترین چیز ہے)۔ سورۃ النساء کی یہ آیت ہمیں سکھاتی ہے کہ جنگ اور تصادم کے مقابلے میں تصفیہ اور مفاہمت ہمیشہ برتر راستہ ہے۔ پاکستان نے اسی قرآنی فلسفے کو اپنی خارجہ پالیسی کی بنیاد بناتے ہوئے دو متحارب گروہوں کے درمیان "خیر" کی راہ نکالی ہے۔

اسلامی ریاست کی ذمہ داریوں کے حوالے سے قرآنِ کریم سورۃ الحجرات میں واضح حکم دیتا ہے:

"اور اگر مومنوں کے دو گروہ آپس میں لڑ پڑیں تو ان کے درمیان صلح کرا دو... پھر اگر وہ رجوع کریں تو عدل کے ساتھ ان کے درمیان اصلاح کر دو۔"

اگرچہ اس تنازع میں ایک فریق غیر مسلم ہے، مگر اسلام کا "اصولِ امن" آفاقی ہے۔ نبی کریم ﷺ نے "میثاقِ مدینہ" اور "صلحِ حدیبیہ" کے ذریعے دنیا کو دکھایا کہ امن کے قیام کے لیے دشمن سے بات چیت کرنا اور بظاہر مشکل شرائط پر بھی صلح کرنا کتنا بڑا اہم ہے۔ پاکستان آج اسی سنتِ نبوی پر عمل پیرا ہوتے ہوئے ایک "پل" کا کردار ادا کر رہا ہے۔

اسلام آباد میں ہونے والے یہ مذاکرات محض سیاسی نمبر گیم نہیں ہیں، بلکہ:

1. امت کی بقا: ایران ایک برادر اسلامی ملک ہے، اس کی سلامتی خطے کے استحکام سے جڑی ہے۔
2. انسانیت کی خدمت: جنگ کی صورت میں کروڑوں معصوم انسان لقمہ اجل بن سکتے ہیں، اور قرآن کہتا ہے کہ "جس نے ایک انسان کی جان بچائی، اس نے پوری انسانیت کو بچایا۔"
3. ثالث کا عدل: اسلام مطالبہ کرتا ہے کہ ثالث (Mediator) غیر جانبدار اور عادل ہو۔ پاکستان اس وقت دونوں فریقین کا اعتماد جیت کر اسی "عدل" کے منصب پر فائز ہے۔

عالمی دانشور اسے ایک سیاسی کامیابی کہہ رہے ہیں، لیکن ایک مسلمان کی نظر میں یہ "اصلاح بین الناس" کی وہ کوشش ہے جس کا اجر اللہ کے ہاں بہت بڑا ہے۔ اگر پاکستان ان مذاکرات کے ذریعے خطے کو جنگ کی آگ سے نکالنے میں کامیاب ہو جاتا ہے، تو یہ نہ صرف سفارتی فتح ہوگی بلکہ قرآن کے حکم "والصلح خیر" کی عملی تفسیر بھی ثابت ہوگی۔

آج اسلام آباد سے اٹھنے والی امن کی یہ آواز دراصل اس قرآنی پیغام کی گونج ہے کہ انسانیت کی بقا جنگ میں نہیں، بلکہ مکالمے اور صلح میں ہے۔

تعلیمِ دین کا نیا افق — قرآن، سیرت اور عربی پر مبنی بارہ سالہ جامع نصاب کی ضرورت

مسلم معاشروں کا ایک بنیادی المیہ یہ ہے کہ دینِ اسلام، جو اپنی اصل میں ایک مکمل ضابطۂ حیات ہے، تعلیمی میدان میں ایک مربوط اور جامع نظام کی صورت میں موجود نہیں۔ ہم نے دین کو یا تو چند رسومات تک محدود کر دیا ہے یا اسے جزوی علوم میں تقسیم کر کے اس کی وحدت کو کھو دیا ہے۔ نتیجتاً نئی نسل قرآن سے بھی پوری طرح وابستہ نہیں، سیرتِ نبوی ﷺ سے بھی گہرا تعلق نہیں رکھتی، اور عربی زبان—جو دین کی اصل کلید ہے—سے بھی ناواقف ہے۔

یہی وہ خلا ہے جسے پر کرنے کے لیے ایک بارہ سالہ جامع نصاب کی ضرورت شدت سے محسوس ہوتی ہے—ایسا نصاب جو کلاس 1 سے کلاس 12 تک طلبہ کو تدریج، تسلسل اور فکری ارتقاء کے ساتھ دین کے اصل مصادر یعنی قرآن اور سنت و حدیث سے جوڑ دے، اور ساتھ ہی انہیں عربی زبان میں اس درجہ مہارت دے کہ وہ دین کو براہِ راست سمجھ سکیں۔

دین کا اصل ماخذ: نصاب کی بنیاد

یہ حقیقت کسی وضاحت کی محتاج نہیں کہ دین اسلام کے دو ہی بنیادی مصادر ہیں:

1. قرآن مجید — اللہ کی آخری وحی
2. سنتِ رسول ﷺ — قرآن کی عملی تفسیر

لیکن ہمارے موجودہ تعلیمی ڈھانچے میں ان دونوں کو الگ الگ، جزوی اور غیر مربوط انداز میں پڑھایا جاتا ہے۔ کہیں صرف ناظرہ قرآن ہے، کہیں ترجمہ، کہیں چند احادیث، اور کہیں سیرت کے واقعات—مگر ایک مربوط فکری نظام مفقود ہے۔

اس لیے ضرورت اس امر کی ہے کہ نصاب کی بنیاد ہی ان دو مصادر پر رکھی جائے، اور ہر مضمون، ہر سبق اور ہر مرحلہ انہی کے گرد گھومے۔

بارہ سالہ نصاب: ایک تدریجی فکری سفر

یہ نصاب محض معلومات کی فراہمی نہیں ہوگا بلکہ ایک فکری و روحانی تربیت کا مکمل نظام ہوگا، جسے تین بڑے مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

کیا مصنوعی ذہانت(AI) ) دین کی تعبیر کر سکتی ہے؟

ڈاکٹر ابوالبشر احمد طیب

دنیا ایک نئی فکری کروٹ لے رہی ہے۔ مصنوعی ذہانت (AI) نے علم، تحقیق، تدریس اور ابلاغ کے میدان میں حیرت انگیز سہولتیں پیدا کر دی ہیں۔ اب چند لمحوں میں وہ معلومات حاصل ہو جاتی ہیں جن کے لیے پہلے گھنٹوں بلکہ دنوں کی محنت درکار ہوتی تھی۔ لیکن جہاں یہ سہولت ایک نعمت ہے، وہیں دینِ اسلام—خصوصاً قرآنِ مجید—کے فہم و تعبیر کے میدان میں اس کا استعمال ایک نہایت حساس اور سنجیدہ سوال کو جنم دیتا ہے۔

قرآن محض ایک کتاب نہیں، بلکہ وحیِ الٰہی ہے—اللہ کا کلام، جو انسانوں کی ہدایت کے لیے نازل ہوا۔ اس کی تعبیر و تشریح کوئی سادہ علمی عمل نہیں بلکہ ایک ذمہ دارانہ فکری و روحانی کاوش ہے، جس کے لیے صدیوں سے مفسرین نے اصول وضع کیے، علومِ قرآن کی بنیاد رکھی، اور اپنی زندگیاں صرف کیں۔ ایسے میں یہ سوال فطری ہے کہ کیا ایک مشینی نظام، جسے انسانوں نے معلومات فراہم کی ہیں، اس مقدس متن کی صحیح تعبیر کر سکتا ہے؟

یہاں اصل نکتہ سمجھنے کا ہے: مصنوعی ذہانت خود کوئی “عالم” نہیں، بلکہ ایک “آلہ” ہے۔ یہ وہی کچھ بیان کرتی ہے جو اسے سکھایا گیا ہو۔ اس کے پاس نہ شعور ہے، نہ فہمِ وحی، نہ تقویٰ، اور نہ وہ ذمہ داری کا وہ احساس جو ایک عالمِ دین کے دل میں ہوتا ہے۔ وہ صرف الفاظ کو جوڑتی ہے، مفاہیم کو ترتیب دیتی ہے، اور دستیاب مواد کی بنیاد پر جواب دیتی ہے۔ مگر دین کا فہم صرف الفاظ کا کھیل نہیں؛ یہ سیاق و سباق، شانِ نزول، لغوی باریکیوں، اور پورے دینی نظام کے تناظر سے جڑا ہوا ہے۔

اسلامی مالیات کیوں اہم ہے؟

پاکستان کے بینکاری نظام کو مکمل طور پر اسلامی (شریعہ کمپلائنٹ) بنانے کا ہدف ملک کی معاشی تاریخ میں ایک سنگ میل کی حیثیت رکھتا ہے۔

اکتوبر 2024 میں منظور ہونے والی 26ویں آئینی ترمیم کے تحت پاکستان کے تمام مالیاتی اداروں سے سود (ربا) کے خاتمے کے لیے یکم جنوری 2028 کی حتمی تاریخ مقرر کی گئی ہے۔ اس سے قبل آئین میں "جلد از جلد" کے الفاظ درج تھے، جنہیں اب ایک واضح تاریخ سے بدل دیا گیا ہے۔

یہ اقدام اپریل 2022 میں فیڈرل شریعت کورٹ کے اس تاریخی فیصلے کی روشنی میں اٹھایا گیا ہے جس میں حکومت کو پانچ سال کے اندر سود سے پاک بینکاری نظام رائج کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔

سٹیٹ بینک آف پاکستان نے "Vision 2028" کے نام سے ایک اسٹرٹیجک پلان تیار کیا ہے، جس کا مقصد روایتی بینکاری کو بتدریج شریعہ کے مطابق ڈھالنا ہے۔

حالیہ رپورٹ کے مطابق پاکستان میں اسلامی بینکاری کے اثاثے 14.47 ٹریلین روپے تک پہنچ چکے ہیں، جو مجموعی بینکاری صنعت کا تقریباً 23 فیصد ہیں۔

فیصل بینک جیسے بڑے اداروں نے خود کو مکمل طور پر اسلامی بینک میں تبدیل کر لیا ہے، جو عالمی سطح پر ایک بڑی مثال ہے۔

عسکری بینک جیسے دیگر بینک بھی اپنی تمام شاخوں کو شریعہ کمپلائنٹ بنانے کے عمل کو تیز کر رہے ہیں۔

لیکن اس مکمل منتقلی میں سب سے بڑی رکاوٹیں سرکاری قرضوں (Government Debt) کو شریعہ کے مطابق بنانا، بین الاقوامی مالیاتی اداروں (جیسے IMF) کے ساتھ لین دین، اور تمام بینکنگ اسٹاف کی تربیت ہے۔

اس بارے میں مزید تفصیل درج ذیل ویڈیو سے جان سکتے ہیں ۔

 

بانٹنے والے اور سمیٹنے والے: دو متضاد طرزِ زندگی

کسی بھی معاشرے کی کوکھ سے دو متضاد رویے جنم لیتے ہیں جو انسانی ترجیحات اور زندگی کے مقصد کی عکاسی کرتے ہیں۔ ایک طرف وہ درویش صفت لوگ ہیں جنہیں قدرت نے شہرت، دولت اور اثر و رسوخ سے نوازا تو انہوں نے اسے اپنی ذات کے حصار میں قید کرنے کے بجائے انسانیت کی فلاح کے لیے وقف کر دیا۔ عبدالستار ایدھی کی سادہ زندگی سے لے کر ڈاکٹر امجد ثاقب کی "مواخات" تک، اور مولانا بشیر فاروق قادری کی دسترخوانوں سے لے کر ریحان اللہ والا کی ڈیجیٹل تعلیم اور قاسم علی شاہ کی فکری آبیاری تک، یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے زندگی کا مفہوم "لینے" کے بجائے "دینے" میں تلاش کیا۔ ان کے نزدیک کامیابی کا معیار بینک بیلنس نہیں بلکہ ان چہروں کی مسکراہٹ ہے جنہیں ان کی وجہ سے جینے کی امید ملی۔ دوسری جانب ایک ایسا طبقہ ہے جس کے پاس وسائل کی ریل پیل تو ہے لیکن ان کی تمام تر جدوجہد اپنی ذات کی نمائش، عیش و عشرت اور وقتی لذتوں تک محدود ہے۔ چاہے وہ شوبز کے ستارے ہوں، اقتدار کے ایوانوں میں بیٹھے سیاستدان ہوں یا وہ اشرافیہ جو اپنی دولت کا بڑا حصہ مہنگی گاڑیوں اور نمود و نمائش پر لٹاتی ہے، ان کی زندگی کا کینوس اپنی ذات سے شروع ہو کر اپنی ہی ذات پر ختم ہو جاتا ہے۔

قومی ترقی و تعمیر میں اتحاد کی ضرورت اور قرآنی نقطہ نظر

پاکستان کی پچھتر سالہ تاریخ کا شور و غوغا اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے کہ ہم نے جتنا نقصان بیرونی خطرات سے نہیں اٹھایا، اس سے کہیں زیادہ زخم ہمیں داخلی خلفشار، سیاسی محاذ آرائی اور مذہبی فرقہ واریت نے دیے ہیں۔ ان اختلافات نے نہ صرف ہماری سماجی بنیادوں کو کھوکھلا کیا بلکہ قوم کے اس نصب العین کو بھی دھندلا دیا جس کی خاطر لاکھوں جانوں کا نذرانہ پیش کیا گیا تھا۔ قرآنِ کریم نے اتحاد کے اسی سنہری اصول کو انسانیت کی بقا اور کامیابی کی بنیاد قرار دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيْعًا وَّلَا تَفَرَّقُوْا" (ترجمہ: اور اللہ کی رسی کو سب مل کر مضبوطی سے تھام لو اور تفرقے میں نہ پڑو)۔

اتحاد کی ضرورت اور قرآنی نقطہ نظر

یہ الٰہی حکم ہمیں بتاتا ہے کہ کسی بھی گروہ یا معاشرے کی طاقت اس کے اتفاق میں پوشیدہ ہے، جبکہ اختلاف انتشار زوال اور کمزوری کا باعث بنتا ہے۔ آج ہم جس زوال کا شکار ہیں، اس کی سب سے بڑی وجہ وہ فکری اور نظریاتی بکھراؤ ہے جس نے ہمیں ایک متحد قوم کے بجائے مختلف گروہوں اور فرقوں میں تقسیم کر دیا ہے، حالانکہ قرآن نے ہمیں واضح طور پر ایک امت بن کر رہنے کا درس دیا تھا۔

موجودہ پاکستان کی سیاسی، معاشرتی اور معاشی اصلاح کے لیے اس وقت ایسے قد آور لیڈر کی ضرورت ہے جو محض اقتدار کا بھوکا نہ ہو بلکہ ایک سچا مصلح ہو۔ میری نظر میں موجودہ عہد کا سب سے بڑا لیڈر وہی کہلانے کا حقدار ہوگا جو قوم کے سیاسی اور مذہبی اربابِ اختیار کو ایک دسترخوان پر بٹھا کر انہیں قومی مفاد کے ایک نکتے پر متحد کر لے۔ یہ کام مشکل ضرور ہے لیکن نامکن نہیں، کیونکہ تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ قیامِ پاکستان سے پہلے بھی حالات کچھ مختلف نہ تھے۔ اس وقت بھی برصغیر کے مسلمان مسلکی، لسانی اور سیاسی تقسیم کا شکار تھے، لیکن پھر ایک 'میرِ کارواں' نمودار ہوا جس نے اپنی بے داغ شخصیت اور اخلاص سے منتشر گروہوں کو قرآن کے بتائے ہوئے 'بنیان مرصوص' (سیسہ پلائی ہوئی دیوار) کے تصور کے تحت ایک لڑی میں پرو دیا۔

رسول اللہ ﷺ کی پیش گوئی اور موجودہ مشرق وسطی کی سنگین صورت حال

حدیثِ جبریل کے آئینے میں جب ہم آج کے عرب معاشرے اور مشرقِ وسطیٰ کی سنگین صورتحال کا جائزہ لیتے ہیں، تو چودہ سو سال پہلے کی گئی پیش گوئیاں جیتی جاگتی حقیقت بن کر سامنے آتی ہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے جب ننگے پاؤں بکریاں چرانے والوں کے بلند و بالا عمارتوں میں مقابلے کا ذکر فرمایا تھا، تو یہ محض مادی ترقی کی خبر نہ تھی بلکہ ایک ایسی اخلاقی اور فکری تبدیلی کی طرف اشارہ تھا جہاں ترجیحات بدل جانی تھیں۔ آج دبئی، ابوظہبی اور سعودی عرب کے صحراؤں میں آسمان سے باتیں کرتے برج اور پرتعیش منصوبے اس بات کی گواہی دے رہے ہیں کہ وہ بدوی قوم جس کی پہچان سادگی اور فقر تھی، آج مادی ہوس کی اس دوڑ میں سب سے آگے نکل چکی ہے۔ لیکن المیہ یہ ہے کہ جیسے جیسے عمارتوں کی بلندی بڑھی، کردار کی بلندی میں اتنی ہی پستی آتی گئی۔ امارات جیسے ممالک میں جدیدیت اور سیاحت کے نام پر جس طرح عریانی، فحاشی اور نائٹ کلبز کو جگہ دی گئی، اس نے اس خطے کے اس اسلامی تشخص کو بری طرح مجروح کیا ہے جو کبھی پوری دنیا کے لیے حیا اور غیرت کا استعارہ تھا۔

یہ اخلاقی بگاڑ محض داخلی معاملہ نہیں ہے، بلکہ یہ اس "الٰہی قانون" کو دعوت دے رہا ہے جس کا ذکر قرآن کریم میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعا کے جواب میں کیا گیا کہ اللہ کا عہد ظالموں اور نافرمانوں کو نہیں پہنچے گا۔ جب مرکزِ اسلام کی سرزمین پر اللہ کی حدود پامال ہونے لگیں، حرمین کے پاس تفریحی میلے سجنے لگیں اور مظلوم فلسطینیوں کے خون پر مصلحت پسندی کی چادر تان کر ظالم قوتوں سے پینگیں بڑھائی جانے لگیں، تو پھر قدرت کا تازیانہ حرکت میں آتا ہے۔ موجودہ دور میں ایران، اسرائیل اور امریکہ کے درمیان بڑھتی ہوئی جنگی کشیدگی اور عرب دنیا کا اس بھنور میں پھنسنا بظاہر ایک سیاسی بحران نظر آتا ہے، لیکن حقیقت میں یہ وہی "عذاب کا کوڑا" محسوس ہوتا ہے جس کا ذکر قرآن کی مختلف آیات میں نافرمان قوموں کے لیے کیا گیا ہے۔

جب پوپ، پادری اور ہم سب ایک جیسے نکلے!

کہتے ہیں تاریخ خود کو دہراتی ہے، مگر کبھی کبھی یوں لگتا ہے کہ تاریخ صرف کردار بدلتی ہے، کہانی وہی رہتی ہے۔ 31 اکتوبر 1517 کو مارٹن لوتھر (Martin Luther) نے جب جرمنی کے ایک گرجے کی دیوار پر اپنے اعتراضات چسپاں کیے تو شاید اسے خود بھی اندازہ نہ تھا کہ وہ صرف ایک کاغذ نہیں لگا رہا بلکہ یورپ کے سکون کو کیلوں سے ٹھوک رہا ہے۔ ادھر( Pope Leo X ) پوپ لیو دہم (1521-1475) بیٹھے سوچ رہے تھے کہ یہ نوجوان کچھ زیادہ ہی پڑھ لکھ گیا ہے، اور ادھر لوتھر صاحب فرماتے تھے کہ جناب! نجات کا ٹھیکہ آپ کے پاس کیسے آگیا؟

مارٹن لوتھر(1483-1546)

بات یہیں ختم ہو جاتی تو اچھا تھا، مگر انسان کی ایک پرانی عادت ہے: اختلاف کو مکالمہ نہیں بلکہ میدانِ جنگ بنا دینا۔ چنانچہ دیکھتے ہی دیکھتے مسیحیت دو بڑے خانوں میں تقسیم ہوگئی—کیتھولک اور پروٹسٹنٹ—اور پھر ہر فریق نے دوسرے کو ایسا سمجھا جیسے وہ جنت کے دروازے پر کھڑا چوکیدار ہو اور باقی سب کو اندر جانے سے روکنا اس کی ڈیوٹی ہو۔ نتیجہ؟ وہی جو ہونا تھا: (1618-1648) تیس سال تک لوگ ایک دوسرے کو یہ سمجھانے میں لگے رہے کہ “تم غلط ہو”، اور دلیل کے طور پر تلوار استعمال کی جاتی رہی۔

اب ذرا آئینہ ادھر بھی گھمائیں۔ ہمارے ہاں بھی معاملہ کچھ مختلف نہیں۔ فرق صرف اتنا ہے کہ ہم نے گرجوں کی جگہ مساجد لے لی ہیں، لاطینی کی جگہ عربی و اردو آگئی ہے، مگر بحث وہی ہے: حق کس کے پاس ہے؟ ہر مسلک کے پاس اپنے اپنے دلائل، اپنے اپنے علما، اور اپنے اپنے “مصدقہ” جنتی افراد کی فہرست موجود ہے۔ اگر کبھی آپ کو فرصت ملے تو کسی چائے خانے میں بیٹھ کر دو مختلف مسالک کے افراد کی گفتگو سن لیں—آپ کو فوراً اندازہ ہو جائے گا کہ مارٹن لوتھر بیچارہ اکیلا نہیں تھا، اس کی روح آج بھی کئی جگہوں پر گھوم رہی ہے!

فرقہ واریت کا کمال یہ ہے کہ یہ انسان کو اتنا مصروف رکھتی ہے کہ وہ اصل کام بھول جاتا ہے۔ یورپ نے بھی ایک لمبا عرصہ اسی مشغلے میں گزارا، حتیٰ کہ تنگ آ کر اس نے کہا: “بھئی بس کرو، ہمیں کچھ اور بھی کرنا ہے!” چنانچہ انہوں نے مذہب کو ایک طرف رکھ کر سائنس، تحقیق اور سیاست کے نئے راستے نکال لیے۔ اور ہم؟ ہم ابھی تک یہ طے کرنے میں لگے ہیں کہ کون سیدھا ہے اور کون الٹا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ ہم سب قرآن کو ہدایت کی کتاب مانتے ہیں، مگر اس کو سمجھنے کے بجائے اکثر ہم یہ دیکھتے ہیں کہ ہمارے “پسندیدہ عالم” نے اس کے بارے میں کیا فرمایا ہے۔ بالکل ویسے ہی جیسے کبھی یورپ میں لوگ بائبل کم اور پوپ زیادہ پڑھتے تھے۔ فرق صرف اتنا ہے کہ ہم نے پوپ کا لفظ بدل دیا ہے، کردار وہی رکھا ہے۔

اصل مسئلہ شاید یہ نہیں کہ اختلاف کیوں ہے، بلکہ یہ ہے کہ ہم اختلاف کو سنبھالتے کیسے ہیں۔ یورپ نے بڑی قیمت دے کر یہ سیکھا کہ اگر ہر شخص خود کو حق کا آخری نمائندہ سمجھے گا تو نتیجہ جنگ ہی ہوگا۔ سوال یہ ہے کہ کیا ہم یہ سبق بغیر جنگ کے سیکھ سکتے ہیں؟

ورنہ کہیں ایسا نہ ہو کہ آنے والی نسلیں ہماری تاریخ پڑھ کر یہ کہیں: “یہ لوگ بھی بڑے دلچسپ تھے—ہر وقت جنت کے نقشے بناتے رہے، مگر دنیا کو جہنم بنانے میں کوئی کسر نہ چھوڑی!”

تعلیم وتربیت کا قرآنی تصور

برصغیر کی تعلیمی تاریخ کا مطالعہ کیا جائے تو یہ حقیقت نمایاں ہوتی ہے کہ یہاں کے مسلم اہلِ فکر نے ہر دور میں بدلتے ہوئے حالات کے مقابلے کے لیے تعلیمی میدان میں نئی راہیں تلاش کرنے کی کوشش کی۔ کبھی جدید مغربی علوم کے ساتھ ہم آہنگی کا تجربہ ہوا، کبھی روایت کے تحفظ کے ساتھ اصلاح کا منصوبہ سامنے آیا، اور کبھی دینی مدارس کی ساخت کو نئے تقاضوں کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی گئی۔ لیکن اس سب کے باوجود آج بھی امت مسلمہ ایک ایسے تعلیمی بحران سے دوچار ہے جو محض نصاب یا اداروں کی تبدیلی سے حل ہوتا نظر نہیں آتا۔

اس صورت حال کا بنیادی سبب یہ ہے کہ تعلیم کو اس کے اصل مقصد سے جدا کر دیا گیا ہے۔ تعلیم کا مقصد انسان کو محض تعلیم یافتہ یا معاشی جدوجہد کا آلہ بنانا نہیں بلکہ اسے ایک صاحبِ ایمان، صاحبِ کردار اور صاحبِ بصیرت انسان بنانا ہے۔ جب تک تعلیم کا سرچشمہ وحی اور اس کا مرکز اللہ کی بندگی نہ ہو، اس وقت تک وہ انسان کو کامل معنوں میں ترقی نہیں دے سکتی۔ یہی وہ نقطۂ نظر ہے جسے سید ابوالاعلی مودودی نے اپنی تحریروں میں بار بار واضح کیا کہ اسلام ایک مکمل نظامِ حیات ہے، اور اس کے بغیر تعلیم کا کوئی بھی تصور ادھورا ہے۔

آج کی جدید یونیورسٹیاں ذہن کو معلومات سے بھر رہی ہیں مگر روح کو خالی چھوڑ رہی ہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ انسان ترقی کی بلند ترین منازل طے کرنے کے باوجود اضطراب، بے معنویت اور اخلاقی بحران کا شکار ہے۔ یہ صورت حال اس امر کی متقاضی ہے کہ ہم تعلیم کے اس اصل منبع کی طرف رجوع کریں جس نے تاریخ میں ایک ایسی تہذیب کو جنم دیا تھا جو علم، عدل اور روحانیت کا حسین امتزاج تھی۔